聆听教宗方济各
我们将通过这一博客,在一周之内发表教宗方济各讲话 的中文版、教宗每主日的三钟经祈祷讲话、周三例行公开接 见要理、每天清晨在圣女玛尔大之家的弥撒圣祭讲道。 教宗的讲话言简意赅、直入我们每个人的内心深处。他 的话不需要任何评论或者理论说教,只要认识了解、反思默 想足以

IN CAMMINO CON PAPA FRANCESCO
Con questo blog vorremmo mettere in circolazione, entro una settimana, anche in cinese,
le parole che Papa Francesco ci regala all’Angelus di ogni domenica, nella Udienza del Mercoledì, e nelle celebrazioni quotidiane di Santa Marta.
Papa Francesco parla in maniera chiara e diretta, parla al cuore di ognuno di noi. Le sue parole non hanno bisogno di commenti o teorie, ma di essere conosciute e meditate.
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撰稿 Gigi Di Sacco
日 14 03 2018 小时 18,35

圣座教义部, 03/01/2018

唯有在耶稣中才有救恩,摒弃对基督教的简化论倾向
圣座教义部重申救赎取决于我们与基督、天主与人的结合。反驳新伯拉纠主义(neo-pelagianesimo)宣称的“以主体自主性为中心的个人主义”和“靠自己力量去自我实现”、以及新诺斯底主义(neo-gnosticismo)鼓吹的“纯粹内心救赎”。
 
 

— 基督教的基础,也即耶稣是个人和全人类唯一的救主,在当今文化中遭遇了个人主义和唯灵主义两种表现的简单化倾向。为了再次重申救赎取决于我们与基督、天主与人的结合,圣座教义部(Congregazione per la dottrina della fede)今日公布了一封题为《依照天主的计划》(Placuit Deo)的信函,以便“遵循信仰的伟大传统、特别是在教宗方济各的教导下,澄清一些关于基督教救赎的某些方面,由于当今的文化变革,一些观点可能难以理解”。

教宗亲自明确批准的这份文件,特别着力于质疑存在于当代文化的两种趋势:第一种在某种程度上可归结于伯拉纠主义(pelagianesimo),产生自“以主体自主性为中心的个人主义”,其“自我实现只靠自身的力量”,这种思想把基督看作是“激励慷慨行为的楷模”,而不是作为“改造人类状况、将我们与天父通过新的盟约和解,并通过圣神让我们之间修和的那一位”。第二种趋势则是所谓的新诺斯底(neo-gnostica),提倡“纯粹内心得救”的理论,“甚至导致一种强烈的个人信念,或者一种感到自己与天主契合的浓厚情感,却不接纳、治愈及更新我们与他人和受造界的关系”。

这份文件里说,这两种思想趋势都不理解圣言化身为人的意义。

教义部在信中指出:“在我们的时代流行着新伯拉纠主义(neo-pelagianesimo),极端自主的个人想要自己拯救自己,不承认其实自我存在的深处是依赖天主和他人的。把救赎寄望于个人的力量、或者纯粹是人间的机构,无法接受上主圣灵的新知。而新诺斯底主义(neo-gnosticismo)则鼓吹纯粹的内心救赎,封闭在主观主义里。它声称‘以智识心灵超越耶稣的肉身朝向未知神境的奥秘’,因此,它追求摆脱身体和物质世界的束缚,在肉体和物质当中无法发现任何造物之手的痕迹,而只能看到无意义的现实,与人的最终认知毫无相关,并可以根据人的利益来加以操纵。”

但是,“新伯拉纠的个人主义、和轻视肉身的新诺斯底主义,都损害到信仰基督、宣认祂为唯一和普世救主的宗教。如果人类真的是像新伯拉纠主义宣称的那样是一个个孤立的个体、只能靠自己的力量去自我实现,那基督怎么能够为整个人类大家庭的盟约做中保呢? 如果真如新诺斯底主义宣扬的那样真正有意义的只是把人的内心从肉体和物质中解放出来,那又怎么能借着耶稣基督化身成人、祂的生命、死亡和复活而得救呢?”

另一方面,人在其存在基础上一直自问着可以归结为“我是谁?”这个问题,同时也一直有着向往高处的愿望,而这不仅仅是渴望在经济、政治、人际关系等方面的建树。“关于这些愿望,对基督的信仰教导我们拒绝任何自我实现的主张,这些愿望只有在天主使之成为可能时才能够完满实现,天主使之成为可能的方式是把我们吸引到祂自己那里。人的完全救赎不在于人可以从自己身上获得的东西,例如占有财富或物质享乐、科学或技术、对他人的权力或影响力、良好的声誉或自满自足等等。没有任何被造的东西可以完全满足人,因为造物主注定我们要与祂共融,而我们的心永不安宁,直到在祂那里得到了真正的憩息。”

如果说人类由于罪背离了天主,“在时间完满时,天父差遣了祂的儿子向世间宣告天主的国度”,并“通过在复活节的奥迹充分宣示了祂自己是生命和死亡的主子”。耶稣以自己为载体带来的救恩不仅仅是以内在形式发生。“事实上,为了向每个人传达与天主共融的救恩,圣子成了血肉(参见若望福音1:14)”。“简言之,基督是救主,因为祂承受了我们的完整人性,度过了一个完全的与天父和弟兄们共融的人生。救恩在于将自己融入祂的生命,接受祂赐予我们的圣神(参见若望一书4:14)”。

 “我们接受耶稣带来救恩的场所正是教会,教会是那些已被纳入了由基督开创之新秩序的人们的集合,能够完满地接受基督的圣神(参见罗马书8,9)”。理解教会作为救赎媒介的这一角色,就必能帮助我们克胜各种简化论的倾向。救恩“是不能像新伯拉纠主义宣称的那样通过个人力量获得,而只能通过由道成肉身的圣子所建立、并通过与教会共融而形成的关系来实现”。此外,跟新诺斯底主义宣扬的“纯粹内心救赎”相反,教会“是一个明白可见的团体”,通过“在物质和精神上的慈悲爱德善工”,我们“在最贫穷和受苦的兄弟姊妹们身上,触摸到耶稣的血肉”。

信的结尾部分指出,“我们意识到救主耶稣引领我们进入圆满的生命,这个意识推动基督徒出去传教,向所有人宣讲福音的喜乐和光明。凭着这努力,基督徒也随时准备与其它宗教的信徒建立诚恳和有建设性的对话,相信天主可以将‘所有圣宠以无形方式工作于其心内的所有善心人士’引向基督的救恩。教会在竭尽全力传播福音的同时,也继续不断地呼求救主的来到,因为‘因為我們得救,還是在於希望’(罗马书8,24)。人只有在赢得了最后的仇敌——死亡(参见格林多前书15,26)之后,我们将完全参与到复活的耶稣之荣耀中,导向我们与天主、与所有兄弟姊妹和一切被造物的关系之完满,只有那时,人的救恩才会满全。灵魂和肉身的完整得救乃是天主召叫所有人的最终命运。”(FP)